

D3981

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་སནྡྷི་ནིར་མོ་ཙ་ནཾ་བྷཱ་ཥྱཾ་། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

印度语：Ārya-saṃdhi-nirmocana-bhāṣyaṃ
藏语：圣解深密经疏
顶礼文殊师利童子

།དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་གླེང་གཞི་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ བདུན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ་བཀོད་པ།འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ། གནས་ཐ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་ པར་གནས་པ།རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དེའི་བླ་མའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ ཅིང་དབང་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་དང་ལྡན་པ། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། དྲི་ ཟ་དང་།ལྷ་མ་ཡིན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། མི་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བསྟན་པ། སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་པར་ཉེ་བར་གནས་པ།ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལས་ལྷག་པ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་བཀོད་པའི་གནས།དྲན་པ་དང་། བློ་གྲོས་དང་། རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཆེན་པོའི་བཞོན་པ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་ དང་།སྨོན་པ་མེད་པ་ནས་འཇུག་པ། རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པའི་བཀོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ གཉིས་མི་མངའ་བ།མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཕྱིར་མི་ཟློག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ། དུས་གསུམ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཚར་ཕྱིན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ མངའ་བ།སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་བློ་མངའ་བ། ཆོག་ཤེས་པ་ལ་ནེམ་ནུར་མི་མངའ་བ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ བྱོན་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅང་ཤེས་པ།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས། སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ། ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་བདེ་བར་ཕྲད་པ། མང་དུ་ཐོས་པ། ཐོས་པ་འཛིན་པ། ཐོས་པ་བསགས་པ། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ། ལེགས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་མྱུར་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་པ། ཤེས་རབ་རྣོ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཤེས་རབ་ཡངས་པ། ཤེས་རབ་ཟབ་པ། ཤེས་རབ་མཉམ་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་མཆོག་ཐོབ་པ། ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཆེན་པོ། སྤྱོད་ལམ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཟོད་པ་དང་དེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཤ་སྟག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ནས་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ སེམས་མཉམ་པ།རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ།

解深密经大乘经序分：如是我闻，一时，世尊在七宝严饰、光明普照、庄严无量世界的广大宫殿中，
此宫殿放射无量光明，遍满无边处所，周遍无碍，超越三界境界，出世间上善根所生，极为清净自在，具足如来所住之处，与无量菩萨僧众俱，
有无量天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等游行其中，以法味之喜乐广为宣说，
能成就一切众生一切利益，远离一切烦恼垢染，永断一切魔障，超越一切庄严，如来所住之处，
以大念慧觉而出离，乘大止观之乘，从空、无相、无愿三解脱门而入，依无量功德庄严大宝莲花王座而坐。
世尊具足善巧智慧，无有二行，专注无相法，安住佛所住，证得与诸佛平等，通达无碍智，具不退转法，
境界不能夺，安立不可思议，通达三世平等，具足遍一切世界之身，于一切法具无疑智，
具足一切行智，于知足无所动摇，具无分别身，摄受一切菩萨智慧，到达无二佛住究竟，
成就如来不共解脱智慧究竟，通达无边际佛平等性，遍及法界，等同虚空界。
与无量声闻僧众俱，皆是佛子，心善解脱，慧善解脱，戒行清净，乐求正法，多闻总持，积集多闻，
善思惟，善言说，善作诸业，智慧迅速，智慧敏捷，智慧锐利，具出离智慧，具决定智慧，
智慧广大，智慧宽广，智慧甚深，智慧无等，具足宝智，具足三明，得现法乐住第一，
大净福田，具足寂静威仪，具大忍辱柔和，皆善入如来教法。
与从不同佛土来集的无量菩萨众俱，皆已善入大地，以大乘法出离，于一切众生心平等，
远离一切寻伺分别及遍计执。

ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བདུད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་རོའི་དགའ་བ་དང་བདེ་ བ་ཆེན་པོས་བརྟན་པ།འཇིགས་པ་ལྔ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བགྲོད་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཤ་སྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་མཚན་ ཉིད་ལྔ་བསྟན་ཏེ།དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ནི། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐམས་ཅད་ དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།།དེ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་ཀུན་འདྲིས་ཞུས་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་གུད་དུ་བྲིས་པ་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞལ་མེད་ཁང་གི་བསྔགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དབྱིབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཞབས་འབྲིང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།ཕྱིར་རྒོལ་བ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་པོའི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བཞོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བསྔགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།བདག་དང་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་སྟེ།བློས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་ཉིད་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ པའི་བློ་ཉིད་ནི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་ རྟོགས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་སྤངས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་།ད་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་རྟོགས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས་རྟོགས་པ་ནི་དུས་ གསུམ་དུ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཚར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ནི་སྤངས་པ་བླ་ན་མེད་པས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་ མེད་པའི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཞུགས་པའི་སྐུ་དེ་ནི་དགོངས་པ་དང་། ཐབས་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།

完全远离一切分别，降伏一切魔的反抗，远离一切声闻和独觉的作意，以法味的喜乐和大安乐而坚固，完全超越五种恐惧，成为唯一趣入不退转地，显现能完全息灭一切有情一切损害的地。
其中，世尊宣说了五种胜义相。五种胜义相是：不可言说相、无二相、超越寻思境界相、超越异同相、一味相。
其中，关于不可言说相和无二相的见解是这样的：如《解深密经》中菩萨如理遍问所问，详细内容应知是另外所写。
从《解深密经》义理中，应知殿堂的赞叹有十八种：即以两句说明色圆满、形圆满、量圆满、处圆满、因圆满、自性圆满、主尊圆满、眷属圆满、方位圆满、受用圆满、事业成就圆满、无害圆满、无敌圆满、住处圆满、主尊住处差别圆满、乘圆满、门圆满和所依圆满。
佛陀的赞叹是以世尊无上的断证功德显示自利圆满，以自他二利显示利他圆满，用四个部分来说明。'具有善巧通达智慧'是第一部分，因为通达了所应通达的一切。这又分为四种：善巧通达智慧本身是因为不行于内外处的一切相；通达甚深义的善巧智慧是因为趣入无我法；无垢善巧通达智慧是因为超越菩萨住地；无上善巧通达智慧是因为与一切佛无差别。
这是以无上智慧显示自利圆满。'通达无障碍的证悟'是第二部分，因为证悟了所应证悟的一切。这又分三种：以无烦恼障的证悟是因为未来时也不会退失所断，现在也不生烦恼；以无异熟障的证悟是因为安立不可思议；以无所知障的证悟是因为于三世无著无碍而圆满智慧平等性。
这是以无上断德显示自利圆满。'具足遍入一切世界的身'是第三部分，因为利益无量有情。那遍入身是以意趣、方便、无染和自性来说明。

།དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའོ། །ཐབས་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་རིག་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།།ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དེའི་བདག་གིས་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའོ།།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ནི། ཁས་ལེན་པ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། རྟོགས་པ་ དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།ཁས་ལེན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་ པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།དེ་གཉིས་ཀའི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ་དེ་ནི་ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐའ་གཏུགས་པར་བསྟན་ཏེ།དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་འཇིག་པའི་དུས་སམ་ཆགས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཟད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་འཁོར་ བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། ཐུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐུ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་།བཞུགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དྲི་བ་ལུང་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་རྒོལ་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་།གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་གདམས་ ངག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་དང་།བདག་གི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཞུགས་པ་ནི་ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཚེ་དང་ད་ལྟར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མང་དུ་ གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།།སོ་སོར་རྟོག་པའི་བཞུགས་པ་ནི་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ནི་ཅང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ།

对此，密意是断除一切怀疑。方便是示现生于兜率天等一切处的行为。无有遍染是因为最初即各别了知世间诸法故而无有遍染性。自性是未从一切烦恼分别而生。此乃以其自身加行圆满利他。
称为'一切菩萨正受智慧'有四支分，因为将诸菩萨智慧摄为自智。彼正受智慧以承许、成就、证悟三相而示。
云何承许？因为承许与成佛法身为一性。云何成就？因为成就如来智慧与断除无有差别。云何证悟？因为证悟彼二者之所依如是法界。彼证悟法界亦因遍满法界而胜过声闻。声闻是完全涅槃，而彼遍满法界则示现至虚空界边际，譬如虚空于坏劫或成劫时亦无有尽。如是诸佛世尊于现前圆满菩提时或完全涅槃时，亦不住于轮回与涅槃。
从事物摄集门中另有异门，示现如来圆满有二十一种：意圆满、语圆满、身圆满、无相涅槃、安住圆满、摄持功德圆满、问答授记圆满、降伏诤论圆满、刹土清净圆满、处所圆满、威仪圆满、化现圆满、教法圆满、随顺有情行为圆满、一切趣道教诫圆满、于利害无染圆满、所依圆满、无违圆满、神变游戏圆满、功德无尽圆满、自体圆满、涅槃圆满。
其中安住圆满有二种：此生以空性所摄之安住，如说'阿难，尔时及今亦多安住空性'。别别观察之安住，因为昼夜六时观察世间。声闻之赞叹是因为了知故。

།ཅང་ཤེས་དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་ པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསྔགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁྲུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཐུན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རིང་ དུ་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་།འགྲོ་བ་བཟང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། དབང་དུ་གྱུར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ བསྔགས་པ་ནི།གནས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གནས་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་སྐྱོན་རྣམ་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་སྐྱོན་རྣམ་པ་དགུ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་མཐུན་ལམ། །རྡུལ་བཅས་པ་དང་ཚེར་ མར་བཅས།།ཆུད་ཟ་འཇིག་དང་བདེ་མེད་དང་། །འཇིགས་བཅས་རིམ་མིན་ཕྱོགས་མིན་འགྲོ། །དོན་དམ་པའི་མཚན་མ་ལྔ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། དཔག་ཏུ་ མེད་པ་དང་།གྲངས་མེད་པ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དོན་འབྱུང་བ་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ལུང་དང་རྟོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་དང་། སྐུར་པ་མེད་པ་ལ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མིང་གི་སྔ་རོལ་བློ་མེད་ཕྱིར། ། མང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་ངེས་ཕྱིར། །གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲུབ་བོ་། །སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མངའ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་ཤེས་པ་དང་། མཐོང བ་དེ་དག་གིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།།སྟོན་པས་བཏགས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ།།བརྗོད་དུ་མེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་གནས་སོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་དེ་ལས་བཟློག་ པ་ནི་དེ་འཛིན་ཅིང་མི་འདོར་བའོ།།འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་མིང་དེའོ་། །དང་པོ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་གང་གིས་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ ཉེས་པ་ལྔ་ཡོད་དེ།ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཉེས་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་དང་། འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་། རྩོད་པའི་ཉེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རེ་བ་དང་། ཞི་གནས་ཙམ་ཐོབ་ན་མཚན་ མར་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་སོ་སྙམ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་།རྣམ་པར་འཇོག་པའི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པ་འདོགས་པ་དང་། ཕན་ ཚུན་མི་མཐུན་པར་འདོགས་པ་བདག་དང་།གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བར་གྱུར་ན་རྩོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྔ་ནི་དོན་དམ་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ བྱའོ།།དཔེ་ལྔ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མོས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས་བརྩམས་ནས་ཡོད་པ་སེལ་བར་མོས་པ་དང་། འདོད་པ་ལ་མོས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལ་མོས་པ་དང་། བདག་གིར་འཛིན་ པ་ལ་མོས་པའོ།

那神骏马也以十三种圆满来显示：无二圆满、极调伏圆满、称赞圆满、体型圆满、身量圆满、行于顺道圆满、迅速圆满、远行圆满、善行圆满、周遍受用圆满、寂静圆满、相处安乐圆满、自在圆满。菩萨的称赞是因为真实趣入大处，真实趣入大处时，显示完全断除九种道过。九种道过是：'不顺正等觉之道，有尘与有刺，虚耗毁坏与无乐，有怖非次第非方行。'显示五种胜义相，即如在般若波罗蜜多品中所说不可思议、无等、无量、无数、等同无等之义，依次而来。
对于教证与证悟无增益、无诽谤的愚痴对治，显示无二与不可言说。'因名前无智，因多及不定，无二得成就。'是佛陀假立的语言，是种种分别的名言，即是遍非成就，圣者相续中具有世俗智、胜义智、见，由彼等安立三自性，应当主要了知不可言说的特征。
'佛陀假立的语言'是为安立遍计所执自性。'言说非无事'是为安立依他起自性。'不可言说现证圆满佛'是为安立圆成实自性。'执为最胜'是执著自见为最胜而安住。'耽著'是他人对此颠倒而执持不舍。'如是为了了知义'即是何义即彼名。第一已说讫。
第二是依寻思而行义。外道等由何而不能通达胜义有五过：遍寻过、增上慢过、耽著过、增益过、诤论过。仅由他人教示而期望通达胜义，及仅得止观即以执相而谓已证胜义的增上慢，由安立力如所说而耽著，依见等名言而安立有命等的增益，互不相顺的增益我与他方的贪著与嗔怒而成诤论，依次配合。
此五相是应当依次了知从上至上现证胜义的方式。五喻应知依次配合五种胜义相，即如是从五种胜解开始：除有的胜解、欲的胜解、分别的胜解、名言的胜解、我执的胜解。

།སྔོན་གྱི་གདུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྔ་བ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དག་ལ་སངས་རྒྱས་གཞན་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །མཆིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་དངོས་ པོ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྔོན་འཁོད་པའོ།།འདུས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་། གང་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་སོ། །སེམས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པ་དང་བྲལ་བ་སེམས་ པ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར། འཇལ་བར་བགྱིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཉེ་བར་རྟོགས་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཇི་ལྟར་སེམས་པ་དང་། གང་གི་སེམས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བགྱིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ནས་བློ་གྲོས་ཐ་དད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་གྲོས་སོ་སོར་གྱུར་པའོ།།ཡིད་གཉིས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །བློ་གྲོས་ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གང་དག་ལོག་པར་ངེས་པ་དེ་དག་གོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འགྱེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གིས་སོ། །གནོད་པ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསྟན་པའོ།།དེ་ཡང་མི་རིགས་པ་སྨྲས་ན་ངག་རྩུབ་པོ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཞེར་འདེབས་པ་བྱས་སོ། །རིགས་པར་སྨྲས་ན་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པས་གབ་གབ་ཀྱིས་མནན་པ་བྱས་སོ། །ཚར་བཅད་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ།།མངོན་སུམ་དུ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །བསྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་། དེ་ལ་གསལ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ལེགས་པར་གསལ་བར་ བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པའམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་མོས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེ་བ་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་དང་། མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་ནས་དོན་དམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ།བཏགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པས་སོ། །བཏགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཕྱི་ རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།རིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་ཤེས་པ་དང་། བསྒྲིམས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན།བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་།གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མིན་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ དང་།དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་གཞུང་དེས་དམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྲ་བ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་གོང་མ་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་ དོན་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་ གསུམ་ནི།གཟུང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། འཛིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ།

所谓'前世诸伞'是指世尊现前圆满成佛之时。'在很早以前'是指其他佛陀现前圆满成佛之时。'存在'是指为了如实抉择此事而前来安住者。'聚集'是指看见他们后而来者。'思维'是指教示。这也是远离自宗增益和诽谤的思维，因此说'衡量'。'了解'是指依靠正理。这两者表明如何思维及以何思维。
虽然如是遍寻也未了解，'智慧各异'是指智慧分散。'犹豫者'是指怀疑者。'恶慧'是指其中邪确定者。'争论'是指以心。'争执'是指以语。'造损害'是指教法。即说不如理时发出粗语故作诽谤，说如理时以遮止等方式暗中压制。'降伏'是指以这两种方式。'证悟'是指以见道。
'现证'是指以修道。'宣说'是指教示。即明显显示和分别开示，其中'明显显示'是因为以安立诸法而善加显明。'分别'是为了明显显示义理。'不能思维、推理或胜解'是指以寻思者的力量、比量的力量和胜解的力量。第三中，处于胜解行地的菩萨由两种极愚痴而对胜义不如理作意：由于假立极愚痴和正理极愚痴。
假立极愚痴是因为远离了了义经。正理极愚痴是因为不明了因等支分。不用加行而知和虽加行也不知，是因为无有因过失之因。为什么呢？智慧极为清净。如果有为相和胜义相无别的话，从'若诸行相与胜义相无异'乃至'现前圆满证得无上正等菩提'以及'因此诸行相与胜义相非无异'等广说的经文，与成为殊胜等教示相连。
为了分别微细性而说'甚深'。如是应知上上所说义理是共同的。显示最极微细是为了从声闻乘等分别。第四中，为对治三种增上慢而显示一切同一味相。三种增上慢是：所取增上慢、能取增上慢和相分别增上慢。

།དེ་ལ་གཟུང་བའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ།།འཛིན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མངོན་པའི་ང་ རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ནི།རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། བརྒལ་བའི་ལན་ལ་ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ།།དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། བློ་གྲོས་ཡངས་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ན་ནི་ལེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཚན་ ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་།ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་ལུས་འདི་བཟུང་ཞིང་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་དང་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གསང་བའོ། །དོན་དམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ལེན་པ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡང་མི་མཐོང་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ།རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གསང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གསང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒལ་བའི་ལན་ གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ས་བོན་བསྡུས་པས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་པའི་ཕྱིར།དེ་གསང་བར་བསྡུས་པས་གཞན་གཉིས་པོ་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གསང་བར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གསང་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ དེ་ནི་བསྟན་པའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་དཀའོ་། །དྲུག་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། གཉེན་ པོའི་དགོས་པ་དང་།ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་དགོས་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོའི་དགོས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་ པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་།སྐུར་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། དེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ པ་དང་།ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། ནང་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ལ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐབས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་གསུམ་ རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ།། དེ་ལ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་འདོགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་གྱི་དགོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

对此，为对治所取的增上慢而宣说的是：为什么呢？如广说'须菩提，我已完全宣说了蕴的清净所缘是胜义'。为对治能取的增上慢而宣说的是：如广说'须菩提，复次，瑜伽行比丘'。为对治相分别的增上慢而宣说的是：如广说'须菩提，复次，如蕴等'。
第五有三种极为迷惑心秘密：对自性极为迷惑、对分别极为迷惑、对问答极为迷惑。
其中为对治对自性极为迷惑而宣说的是：从'广慧，于此六道轮回中'乃至'于无色界中无二取'。分别有五种：相的分别是'亦称为取识、亦称为阿赖耶识、亦称为心'。业的分别是'譬如，由其执取此身故'等。趣入的分别是'与眼识等同时或非同时趣入故'。世俗的分别是了知法理的境界秘密。胜义的分别是从'不见取'乃至'亦不见意识'，因具有无分别智力故。应知无分别智的境界秘密即是胜义的境界秘密。
问答的分别是：由摄种子故亦摄其余二者，应知由摄彼秘密故亦摄意与识二者为秘密。由是一切种子故，彼为秘密安住，因其中彼非应说故，及住于转识诸种子相故，以及不住自相故而难知。
第六宣说具六种必要的法相：对治的必要、遍示的必要、现证的必要、方便的必要、了悟的必要、利益的必要。
其中对治的必要是对治四种极为迷惑：对增益因无义极为迷惑、对损减因有义极为迷惑、对彼灭因烦恼极为迷惑、对清净极为迷惑。
其中遍示的必要有四种：义遍示、外遍示、内遍示、非等持地遍示。其中现证的必要是为现证三解脱门。其中方便的必要是依何而通达三相。其中了悟的必要是遍知所知事义及安立其果，因具一切种所知故。其中利益的必要是获得一切种智，因圆满宣说彼一切故。
其中应知说'法'是为令遍知事物。

།དེ་ལ་འདོགས་པར་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོགས་པར་མཛད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།བདུན་པ་ལ་ནི་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གསུམ་བསྟན་པ་འདི་མ་བརྗོད་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ལ་དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་གཉེན་པོར་འདི་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ དོན་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་དང་།ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགོངས་པ་མེད་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐུར་པ་མེད་པའི་དོན་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟོས་པའོ། །བསྟན་པ་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་མ་བརྗོད་ན་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། མོས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ པའི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།བསྟན་པའི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་གང་ཟག་ཞི་བའི་ བགྲོད་པ་གཅིག་པུ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།རྐྱེན་གྱི་གཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ལས་གྱུར་པ་དང་།མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་ལ་། ཤེས་རབ་ དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ།དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་དང་མོས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།རིགས་དང་མོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པ་སྟེ། ཅི་སྟེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཡང་ དག་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་མགོ་གླེངས་པས་གོ་བ་ལས་གྱུར་ན་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་ཆབ་མར་སྩལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བཅའ་སྒ་དང་རི་མོ་བྲི་བའི་གཞི་དང་། ནམ་ མཁའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཏམ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཏམ་དང་། དོན་དམ་པའི་གཏམ་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་དང་། འཐོབ་པ་དང་། འཐོབ་པའི་ཐབས་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པས་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གདགས་པ་རྣམ པར་གཞག་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་།སྨོན་ལམ་མི་གཏོང་བ་དང་། དམིགས་པའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་རྒྱུའོ། །བྱམས་པ་ངས་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་འཐོབ་པའི་ཐབས་སོ།།ལྷག་མ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

对于如此安立，是因为安立'菩萨通达诸法之相'。第七中，若不说明此三种无自性作为四种颠倒分别之对治，则以四种颠倒分别会损坏无自性之密意教法，为对治此故而说此法。其中四种颠倒分别为：因不依三种自性故为无所依，因完全舍弃三种无自性之密意故为无密意，因舍离无增益无诽谤之义故为无义，因如'以自相无者即是不生'等前后无关联故为无关联。
若不说所欲宣说之对治，则应知由补特伽罗差别而有修行差别与胜解差别。其中修行差别具有三种所依：具足教法所依，即'其中某些有情从初未生善根'等；具足种姓所依，即'胜义正等觉，声闻种姓补特伽罗唯一寂静行者'等；具足缘所依，即'声闻成就菩提者，我说为方便菩萨'等。
胜解差别有五种：从圆满种姓所生、从圆满胜解所生、从圆满智慧所生为第一，即'其中某些有情已生广大善根'等；从圆满种姓与胜解所生而离智慧为第二，即'其中某些有情已生善根'等；从种姓与胜解所生及从小智慧所生为第三，即'如来说法是为种种胜解有情而趣入'等；从圆满种姓与胜解所生而智慧错乱为第四，即'若彼等有情中某些有情未能圆满成就广大福德智慧资粮'等；一切圆满且由提示而了知为第五，即'如圣者胜义正等觉赐予水油'等，以及设立声音、绘画基础、虚空喻，应当依次配合戒律之谈、禅定之谈、智慧之谈、世俗之谈、胜义之谈。
第八中以六种方式宣说瑜伽道：为遍知、不遍知、自性、修行因、获得、获得方便、不失坏而建立决定。其中以止观摄持为自性；缘于法假安立、不舍誓愿、四种所缘事为修行因；'慈氏，我如是安立诸法假立'等为获得；'世尊，彼菩萨乃至'等为获得方便；其余应知为不失坏故建立决定。

།དེ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐ་དད་ཅེས་བགྱིའམ།ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བགྱིད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ བརྙན་གང་ལགས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།མཚན་མ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དུས་མ་ཤེས་པས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་གཅིག་ཏུ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷག་མཐོང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངམ་ཆོས་ལ་གནས་ པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།དགེ་བ་འཕེལ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནམ་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བསྡུས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཕེལ་ བའི་ཕྱིར་རོ།།རྟོག་པ་དང་གཡོ་བ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཆུད་མི་ ཟ་བར་བྱ་བ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་སྟེ།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་དང་དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། བསྟན་པས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང་། སེམས་ལ་བརྟག་པ་བསྡུས་པ་དང་། གནས་དང་རྟེན་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཟབ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟར་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཟུང་བའི་དོན་ནི་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །འཛིན་པ་ལ་སོགས པ་འདི་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོ་།།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །གྲོང་མཚམས་དང་དེ་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །བསྟན་པས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་ཏོ།།དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ།།དེ་དག་ཀྱང་དུས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་རྟག་པ་དང་ནད་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ ཤེས་སོ།།དེ་དག་ནི་བསྡུ་བ་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལན་འདེབས་ན་ཡང་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལ་གནས་ནི་ཚིག་འབྲུའོ། །རྟེན་པ་ནི་དོན་ཏོ། །འདི་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་ཟབ་པ་དང་། དོན་ཟབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

为了不使其失坏，应当了知安立决择有多种相。为了不使住于无分别智慧三昧失坏，如'世尊，止道与观道是异还是不异'等。为了不使通达无分别智慧失坏，如'世尊，观察三昧所缘影像'等。为了不使三相修习时间不知而失坏，如'世尊，何时是单修观'等。破除以少为足，如'世尊，观有几种'等，为了不以从相而生等为足故。破除诸根衰损，如'世尊，止观或住法'等。为了不使善法增长失坏，如'世尊，止观或缘未和合法'等，因为随着摄心于所缘，善根增长故。为了不使寻伺及对治失坏，如'世尊，云何止观成为有寻有伺三昧'等。为了了知修习之因及不失坏，如'世尊，止的因相是什么'等。破除增上慢，如'世尊，菩萨修止观法相应知'等，为了无增上慢故，显示法与义相应知的相故。
总摄一切义，以教摄一切义，摄心观察，广大所依，及一切甚深义。摄一切所知法，即如所有性及如实性，说为所取能取。所取义以处及受用义分别。于此等能取等，以颠倒为先即是杂染，以无颠倒为先即是清净。说聚落边及胜彼等，是无量世界现证之因。
以教摄一切义，即依二谛诸佛说法。于彼说杂染过失，说清净功德，彼等杂染清净法从缘生起，非从自在天等生。彼等属于时间，以有为相分别。如是以无常及病等为苦，声闻乘以苦等，大乘以真如等了知。彼等以摄略及分别二种开示。答复亦以一向答等而答。第四摄一切义中，所依是文句，能依是义。此二应知为教甚深及义甚深。以界义广大，因为无量故。

།ཞི་གནས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམས་པས་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་གང་གིས་མཚན་མ་གང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་གང་ ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་སྦྱོར་བ་དང་། འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ ཞིག་བསྡུས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིའི་དོན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རིག་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རིག་པར་བྱའོ། ། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཚིག་གཉིས་བསྡུས་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མ་གཉིས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩམས་ནས་འདྲི་བ་དང་ལན་བརྗོད་དེ། ཕ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ལ་མཁས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་ལ་མཁས་པ་དང་། མིང་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩམས་ནས་དྲི་བ་ གསུམ་མོ།།ས་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ནི་དུ་མཆིས། གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ནི་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གཉེན་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་སོར་ཆུད་པའི་དགེ་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྐྱེ་བ་རབ་མཆོག་ཅེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆི་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི།བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པོ་དག་ལའོ། །གནས་དང་གནས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་བསོད་ ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལེགས་པར་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བསླབ་པའི་གཞི་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལེགས་པར་མཁས་པ་ནི་ཁམས་བརྟས་ པ་དང་།ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐེག་པ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་དང་། སོམ་ཉི་མེད་པ་དང་གནས་སྐབས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་དང་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གདགས་པར་རིག་པར་ བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།

不应仅限于止观，这是为了寻求智慧和见解。为了不虚耗微细生起的完全了知，世尊，菩萨以修习止观，应当以何等作意、何等相状、如何断除等。
为了破除对空性的恐惧，从'世尊，于大乘'乃至'何为空性之相的摄要'等。
关于止观修习的自性、因、果、业用、相应、趣入等义，为了不虚耗教授，世尊，止观二者摄于何等三昧等。
为了破除对修习无有强烈欲求，应当随顺四念住而了知微细生起四相的义理。其余诸法应当随顺十六空性而了知。于无所舍空性，应当配合两句。于相空性有二相。其余诸法应当了知各自配合。
第九是关于善巧圆满波罗蜜多而作问答，因为诸波罗蜜多是大乘所摄。
如何圆满是以地的差别，'世尊，菩萨们的十地是什么，即是'等。
布施波罗蜜多等的圆满，'世尊，菩萨们有几种学处'等。
其中关于善巧果、违品与对治的善巧、善巧名称而作三种问答。
善巧诸地违品差别是慧解脱违品与心解脱违品，'世尊，彼等有几种愚痴，有几种习气违品'等。
善巧对治差别是为摄受恢复善法。
善巧成熟自他相续处，'世尊，为何于一切有中，菩萨受生最为殊胜'等。
善巧圆满意乐方便，'世尊，为何菩萨们以广大愿行'等。
善巧成熟自他方便是于六种学处。善巧所依与能依是因为后后三学依于前前。善巧增上生与决定胜方便是因为福德与智慧二者是彼等之因。
善巧善学，'世尊，于彼六种学处菩萨应当如何学习'等。
善巧了知是从界增长、圆满资粮、于乘不退、无有疑惑、阶位而了知。
善巧究竟摄要，'世尊，为何应当了知彼等学处安立为六数'等。

།གྲོགས་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་དག་གྲངས་བཞིར་གདགས་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་དེ་ལྟར་བསྟན་པར་རིག་པར་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།། ཐ་དད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གདགས་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ལས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བསམ་འཚལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པའོ།།རྒྱུ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ལ་དད་པས་གནས་པ་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ ལ་མཁས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཐུ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་། འབྲས་བུ་གང་དང་ ལྡན་པ་དང་།དོན་གང་དག་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཆེད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་གེགས་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅིའི་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་དབུལ་པོ་དག་ གདའ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཐབས་ལ་འཇུག་པ་ཆུད་མི་ཟབ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་འཛིན་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གཞིག་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངེས་པར་འབྱིན་པའི་བྱེ བྲག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་དོན་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ།།ཁ་ཅིག་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་ པོར་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་པ་དང་།ནོར་བར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སྟོན་ཏོ། །སྡེ་སྣོད་བཏགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་དེ་མ་ནོར་བར་བསྟན་ཏོ། །མ་མོའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཅིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔར་ འགྱུར་ཏེ།གཉིས་ནི་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ནི་དེ་དག་གི་གེགས་དང་ཕན་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཉིས་ནི་དེའི་ཉེས་པ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

善知伴侣，即'世尊，为何应当了知其他波罗蜜数为四'等。
善知生起，即'世尊，为何应当了知那六波罗蜜如是次第宣说'等。
善知差别分类，即'世尊，这些波罗蜜有几种分类'等。
善知圆满，即'世尊，为何称这些波罗蜜为诸波罗蜜'等。
善知假立摄集，即'世尊，这五种各自的作用是什么'等。
善知功德差别，即'世尊，这些波罗蜜的广大性是什么'等。
善知相续不断，即'世尊，为何菩萨常欲求波罗蜜的异熟果报'等。
善知安住因性方便，即'世尊，为何菩萨不以信心安住于如是波罗蜜的异熟果报'等。
善知成办事业，即'世尊，这些波罗蜜各自的力量是什么'等。
善知摄集圆满利益，即'世尊，这些波罗蜜从何因生起，具何果报，具何义利'等。果报应知是为自他二利。
善知利益众生障碍，即'世尊，若'乃至'为何世间有贫穷者'等。
善知趣入方便不虚，即'世尊，菩萨以何波罗蜜执持诸法无自性'等。
善知损减增长，即'世尊，亦说波罗蜜'等。
善知摧毁随顺烦恼相续，即'世尊，彼等有几种烦恼随眠'等。
善知出离差别分类，即'世尊的声闻乘与大乘'等。
其中有些人对义如言计度，即以遍计所执相增益色等。
有些则诽谤，即说'一切法无自性'，由此诽谤一切法相。
第十中，对于如来身极为愚痴者的对治，为对治无常分别而说法身，为对治错误分别而说示现受生。
对于极为愚痴于藏经安立者的对治，则如实宣说。
所谓十一种本母相，可归为五种相：二者是教示相，三者是遍计相，二者是果相，二者是彼等障碍与利益相，二者是其过失与功德相。

།ལྷག་མ་ནི་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ།བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་དང་། མཚན་ཉིད་ དང་ཐབས་དང་།འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་དང་། མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྟེན་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ནི་ཐོས་པ་དང་། བསམས་པ་དང་། བསྒོམས་པ་ ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བོ།།འབྲས་བུ་ནི་དེ་སྤངས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ནི་རིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་ནོ།།མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་པ་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་དང་། ས་དང་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ བདུན་ཏེ།འབྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མ་བྱུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། འཛིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། གཟུང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ནང་དུ་བལྟས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་།སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་མྱོང་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་ པ་མ་ཡིན་པའི་ར་བཏུ་དབྱེ་བ་དང་།ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། འདིར་ཅི་ཞེས་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་མིན་མིན་མི་རྟོག་ཉིད། །རྟོག་པ་མ་ཡིན་ མི་རྟོག་མིན།།ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་འདི་བཞིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

余者是对佛陀行境极为愚痴的对治，应当了知所说的一切都是如来示现出生的方式。第十品终。
如何应当遍知非真实遍计？应当以处所、相、方便、果、因、究竟、所依、分类来遍知。
其中处所是菩萨。相是颠倒之因。方便是闻所生慧、思所生慧、修所生慧。果是断除彼等而获得无上正等正觉和成就有情利益。因是正理、承事诸佛出世、听闻正法、如理作意、随顺法之精进。究竟是证悟真如，由证悟此而遍知非真实遍计。所依是胜解行地、初地和佛地。
分类有十七种：生起分类、未生分类、能取分类、所取分类、外观分类、内观分类、有烦恼分类、无烦恼分类、顺生受分类、余生受分类、无有分类、有无分类、真实分类、真实非真实分类、真实随顺分类、此处所说分类、过去现在等分类。
'非真实分别非真实，非非真实无分别，非是分别非无分别，应说一切皆为智。'应当以此四相通达。
圣者《解深密经》释论 由无著菩萨造 终。

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་། ཤཱི་ལེན་དྲ་ ་བོ་དྷི་དང་།

印度堪布吉那弥札和戒护菩提和


D3982

ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་།།[་]@#། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀ་ཏི་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་འགྲེལ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་སྐོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དང་པོས་ནི་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པས་ནི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།རེ་ཞིག་དང་པོས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་དགུས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་གཅོད་པར་མཛད་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བསྟན་ཏོ།།རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་རྒྱུས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྟོན་པ་གྲུབ་པར་ རབ་ཏུ་གནས་སོ།།དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ འདིར་འཆིང་བ་གཅོད་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན།ལྷའི་བུའི་བདུད་དེས་བཅོམ་པས་ན་དང་པོ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ ཏེ།སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྟོན་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་ སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཇོམས་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ ཞེས་བྱའོ།།མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་འདིས་མཛད་པས་ན་དེ་བས་ན་དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་གྱུར་པས་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མཛད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་དམན་པ་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལས། དེ་བས་ན་སྟོན་པ་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ།།ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་ངེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ པ་ཡིན་ནོ།

由大译师班智达耶喜德译校并审定。